什么是‘佛’？
佛陀并不是千变万化、有求必应的神，也不是无处不在、无所不能的救世主。佛陀是一位智慧和德行圆满的觉悟者，是一位教导断除烦恼方法的导师。
什么是‘佛法’？
佛法是佛陀所教导的法，是断除烦恼、灭尽诸苦的方法。后世将这些教导记录成文，即成了佛经。犹如一个病人拿到了药方，唯有去抓药、吃药才能治病；只知道捧着药方读诵却不吃药，疾病一辈子也甭想痊愈。同样的，将经典奉为能免祸降福的灵丹妙药、了生脱死的真言神咒，却不肯依教奉行、依经实践，烦恼永远也不可能被断除！
什么是‘僧人？
僧人是实践与传承佛陀教法的弟子，必须履行研习三藏、守持戒律、勤修止观的义务（自利），肩负着传续劝导世人、教化社群的职责（利他）。僧人以其清净的戒行、大众的心灵导师和道德楷模而应受到社会的恭敬与尊重。僧人不是神职人员，不是沟通神与人之间的中介，更不是逃避现实、不学无术、饱食终日的社会寄生虫！假如一名比库吹嘘能替人灭罪除障、消灾延寿、超度亡灵，那只是自欺欺人的伎俩。假如比库依靠祭祀、念咒、算命、看相、占卜、驱邪等手段骗取信众的钱财，被视为堕落、可耻的邪命（不正当的谋生方式）。
“佛”是无量诸佛的通义，是广义的。我试将“佛”的定义如下：“佛”是一个理智、情感和能力都同时达到最圆满境地的人格。让我重复一遍：“佛”是理智、情感和能力都同时达到最圆满境地的人格，换句话说：佛是大智、大悲（或谓全智、全悲）与大能的人。这里请注意佛法与其他宗教的不同点：佛不是万能，佛不能赐我们以解脱，他只能教导我们，我们还是要凭自己的努力才得解脱。佛不能使我们上天堂，或判我们入地狱。要为“佛”下一个定义，委实不是一件容易的事。简单地说，佛就是“觉者”，“一个觉悟的人”，“觉者”由梵语音译为浮屠，佛陀等，佛是佛陀的简称。也许更明确一点，应该说佛是一个对宇宙人生的根本道理有透彻觉悟的人。还有一个简明扼要的定义，普遍地为一般人所接受，就是说：佛是一个自觉觉他、觉行圆满的人。换句话说，佛就是一个自己已经觉悟了，而且进一步帮助其他的人也能够觉悟，而这种自觉（觉）和觉他（行）的工作，已同时达到最圆满境地的人
佛是人而不是神
遍看全世界各个宗教，除了佛教之外，没有一个宗教的教主不是以超人的‘神’格自居的。这个神能够呼风唤雨，点石成金；他主宰著人类的吉凶祸福，它操纵著万物的生死荣辱。人类只有匍匐在他的面前，赞美与讴歌，把一切成就荣耀归于万能的神，信仰他的才能上天堂，反对他的只有堕入地狱，绝无抗辩申诉的余地。而佛教的教主——释迦牟尼，他来到人间的第一句话就说：‘天上天下，唯我独尊。’这里要请读者们注意的是：‘唯我独尊’的‘我’字，并不是单指的释迦牟尼本身，而是指的全体人类的每一个人。这句话的正确解释应该是：人在宇宙中是顶天立地的，每一个人都是自己的主宰，决定著自己的命运，而不必听命于任何人或任何超乎人的神。释迦牟尼将他的觉悟、成就、及造诣，完全归功于人自己的努力与才智。释迦牟尼认为一个人的吉凶祸福、成败荣辱，决定在自己的行为善恶与努力与否。没有一个人可以提拔我上天堂，也没有一个人可以把我推入地狱。赞美与讴歌不能离苦得乐，只有脚踏实地去修心养性，才能使自己的人格净化升华，使自己享受到心安理得的快乐。释迦牟尼也不能像变法似地点石成金.他主张‘人要怎么收获，就先要怎么栽。’他不能使一棵莲雾树长出苹果来，你若想要收获苹果，就先要播下苹果的种子。释迦牟尼只不过是告诉你如何栽培，以便来日有丰硕的收获，但栽培的工作还是要你自己动手。梁启超先生在‘学问的趣味’一文中，不是也做过这样的比喻吗？他说冬天晒太阳的滋味舒服透了，但‘太阳虽好，总要诸君亲自去晒，旁人却替你晒不来。’释迦牟尼说法四十九年，谈经三百余会（次），无非是为我们指出一条‘成佛之道’——自己创造最彻底圆满的智慧与人格。但这一条路却是要自己凭著毅力、智慧、恒心去走完它的。所以佛说：‘工作须你们自己去做，因为我只教你们该走的路。’成佛没有捷径，修行是点滴功夫，‘不经一番寒澈骨，焉得梅花扑鼻香？’
佛法，它是关于生命的真理，佛教叫做圣谛。圣，意为神圣的、尊贵的、圣者的；谛，意为真谛、真理、真实。
有四种圣谛：一、苦圣谛，二、集圣谛，三、灭圣谛，四、道圣谛。简称苦集灭道。
1.苦圣谛——关于生命具有不圆满性质的真理；
2.集圣谛——关于导致生命之因的真理；
3.灭圣谛——关于烦恼的完全断除、生命的彻底解脱的真理；
4.道圣谛——关于导致断除烦恼、解脱生死的方法的真理。
如果用治病来比喻，那么，苦圣谛好比是疾病，集圣谛好比是病因 -->>